在生命的最后一年,这位量子力学的奠基人写下了一篇令人深思的文章。在文章中,他表达了对一个奇妙现象的惊叹:
尽管每个人的意识世界都是完全封闭的,但我们却能够在外部世界的经验上达成高度一致。
用他的话说就是:
"我们都生活在同一个世界里"。
但这种一致性背后的原因究竟是什么?
想象一下:当你看着一朵花时,我可以推断你在感知这朵花,但我永远无法真正知道这朵花在你的感知中是什么样子。你的"意识领域"对我来说是完全封闭的,反之亦然。
那么,为什么我们常常能够达成共识,认为我们在感知或经历同样的事物呢?
最显而易见的解释是:存在三个世界,即一个客观的真实世界,加上你感知的世界,再加上我感知的世界。有一朵真实的花让我们都产生了对花的感知。
但薛定谔坚持认为:
"这根本不是一个解释;这只是用不同的词重述了问题。事实上,这只是给理解增添了一个完全无用的负担。"
标准的科学解释是这样的:首先假设存在一个独立于心灵的"外在"真实世界。这个世界中的物体发出光波或声波,刺激外周神经末梢(视网膜或耳膜)。受刺激的神经向大脑发送信号,大脑中的神经过程产生知觉体验。
但这个解释存在两个根本性的问题:
1. 没有人知道客观的大脑过程如何产生主观的体验
2. 更根本的是,没有人知道我们如何获得关于"外在"真实世界的信息
举个例子:假设有一位神经科学家爱丽丝,每当她看到鲍勃在看一个绿苹果时,她都能观察到鲍勃大脑中特定的神经活动组合。
她的经验中,鲍勃大脑的某些活动与鲍勃面前物体的某些特征相关联。如果鲍勃告诉她他也看到了一个绿苹果,这证实了在爱丽丝和鲍勃都能达成共识的世界中存在一个绿苹果。但这并不能证实存在某个对象或事件导致爱丽丝和鲍勃各自产生了对苹果的感知。
面对这个困境,薛定谔提出了两个他认为都是"非理性的、神秘的假说"。第一个是我们已经讨论过的:存在一个独立的心灵外在实在,反映在我们的心智中。
对此他认为,
"说世界的生成反映在一个有意识的心智中,不过是一个陈词滥调,一个已经变得熟悉的比喻。世界只被给予一次,没有什么东西被反映。"
那么第二个假说 他所赞同的假说是什么呢?这就是:
"我们都只是那个'一'的不同面向。"
这个"一"是什么?它是一个意识或有意识的自我。而且只有一个意识或有意识的自我。
薛定谔坚持认为"心智的多样性只是表象,事实上只有一个心智。这是奥义书的教义。而且不仅仅是奥义书的教义。"(奥义书是包含印度哲学核心概念和思想的古代梵文经典)。
这种思想与量子力学有着深刻的联系。
量子力学是当代物理学的一般理论框架,本质上是一个概率演算。它是一个用过去测量的实际结果来预测未来测量可能结果的概率的理论。这就提出了一个重要问题:
为什么测量在我们的基本物理理论中具有如此崇高的地位?
玻尔对此的洞见至今仍是最敏锐的:
直接可感知对象的性质可以被认为独立于测量而存在
但量子系统的性质只有在被测量时才能被客观化
测量在量子力学中具有双重功能:既指示量子系统所具有的性质,也实现(使之成为现实)量子系统可能具有的性质
根据奥义书的观点,一切知识、一切经验都基于终极主体与终极客体的同一性。它知道它的对象是因为它与它们是一体的,因为它与构成它们的实体是一体的。
如果终极主体采取了它的对象的局部视角,这种同一性的知识就表现为直接知识。每个都直接知道其他的,不需要心智或神经表征的中介。
这为我们提供了解决现代科学中几个未解之谜的新视角:
1. 我们如何感知外部对象而不是它们在我们大脑中的神经表征?
2. 大脑中的电化学脉冲模式如何产生感质的体验?
奥义书的解决方案是:表征性知识是由一个潜在的直接知识支持和使可能的,而这种直接知识又是由一种同一性的知识支持和使可能的,这种同一性的知识属于终极主体。
薛定谔认为,我们当前的思维方式需要修正,也许需要从东方思想那里"输入一点血液"。但这并不容易,我们必须防止凝结 输血总是需要极大的预防措施。
我们不希望失去我们的科学思维所达到的逻辑精确性,这种精确性在任何地方、任何时代都是无与伦比的。
这种东西方智慧的融合,为我们理解意识、实在和科学本身提供了新的视角。它提醒我们,在探索终极实在的过程中,我们或许需要超越传统的科学框架,同时又不失其严谨性。
这种融合可能正是21世纪科学发展所需要的新方向。
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