人类行动 UQn

人类行动UQn

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想象一部没有人能看懂的文学作品,就像想象一首不在听觉范围的音乐。

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这篇文章试图厘定语言和人类的关系,借此重估人,并尝试为一种真实的自由清场,这里我们从语言的两个位面展开。

A 语言是信息的工具,遵循应用的线性逻辑,诉求准确、传达,目的是协助身体的伸延。

工具语言处于线性演进中,其实是技术编程人类的过程。智能手机灭掉通讯手机的“降维打击”在这里依然是带着指向性的历史语汇,编程是无限演进。

B 语言是生发诗意的艺术,处于意识的量子态,显现奇迹、超越,目的被消解重构,存在于无限的或然性当中。

艺术语言不存在预置和结构,更不受时空所限,它发生于人,也关联人。如果非要言说,那么对照编程社会,它是人类行动。

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a.编程社会:语言传递信息

当然语言起初是智人的最强工具,因为语言生成了共同幻想,所以智人达成共识形成组织,横扫地球灭掉了尼安德特人等其他人种。

那就从工具说起。

比如一把椅子,包含了材料、技术、坐姿等信息,这是工具的语言。而一本电冰箱说明书,它包含了标准术语、产品示图及法务规范等共识信息,这是工具对人的语言。

我们知道,早期工业革命带来了劳动方式的剥削:工人一边忍受资本家残酷的压榨,这产生了工会。一边又恐惧着被机器取代工作,这带来了勒德派。

汇编语言的出现,让事情明显不一样了。

工业自动化的的盖世生产力让技术后发制人,人们发现,生产是技术的主场。计算机编程语言的发展普及,使生产从存在转向了语言,生产的概念被颠覆了,交通、电器自动化产品不用说,家具熟食和一些被消费的手艺也成为生产链上的算法,生产和生产力由机器主宰了。

让我们回溯一下:在自动化和私有企业以前,人是怎么工作的?在公元前、中世纪和古代,人们是如何协作的?其实一直以来可供选择的合作方式都非常有限:以血缘关系的家族为主要单位,宗教、国家提供仪式和战争等大型活动整合方案,商团和帮派这些利益导向的松散团伙只能在前者难触及的剩余空间活动。他们不开公司,也没有Office和OA,没有各种ERP和CRM,连复式账本也没有。人们通过共同幻想,有了“天下大同”等牛逼的愿景,这些愿景又随时间演变成了道德、戒律和法典这样切身的明文共识,成为人的普遍性,也就是所谓的普世价值。

现在我们再回到那本电冰箱说明书:说明书,只是待编程的机/人交互。在计算机超验算力的参照下,道德和法律成了人的使用说明书;在统计学的神话中,地缘政治决定了你的意识形态,“你以为你以为的就是你以为的”这句话的背后没有人的迹象。DNA被破译意味着人的生命是一串可被脑所理解、所计算的数字了。管理语汇编程化,历时千年的法典是用自然语言撰写的人类程序——不是人在编写语言,是语言在编程人。

这是人与工具关系的倒置,劳动作为社会活动,只能在组织性结构中被定义为工作。组织性结构即编程。互联网的超级通讯术促成了全球化的到来,在人类命运共同体的巨大命题下,家国历史被透视成为超级符号的文化惯性,天命的神话被祛魅了,但仪式的势能还在,就成为操弄权术的装置。我们与之争夺财富和自由的中心化组织权威,原来是架工程浩大的语言机器。

在数据的景观社会,”Code Is Low” And ”Low Is Code”。个我存在于技术风暴中,身体顾不过来,脑被格式化了。语言工具成为信息指令(order),结构化系统形成机制,人被机制编程为公民(citizen)。在整体的编程社会,人处于彻底的被动态,工具反过来治理身体了。

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b.人类行动:艺术生发诗意

语言诞生于智人的认知革命,语言说出了不存在的事物,传说和神话的艺术产生了巨大的想象能量,形成了智人共识和大型协作机制。

我们从艺术说起。

当然我们现在说艺术,总会回到一个很渊远的西方美术史。这个说来话长,也有很多相关的专著去讲,这里就不多说了。文艺复兴以后,没有什么宗教性目的(来世、天堂)给我们做神话叙事了,神(终结性)被干掉了。印象派把叙事对象从神明转向了世俗,却依然构建了既定的(审美)观念。而杜尚的小便池一脚踹开了现代性的大门:没什么可扭捏的,艺术的创造自成一体,不对任何观念负责。

爬山爱好者杜甫去山东爬山爬high了,站在山顶飞了一会儿,写诗说,我爬到山顶看了一圈,发现大家其实都挺小的。他没有把诗送给他的朋友李白或李龟年,当然可能那时他们还不熟。就像名字是给人叫的,诗写出来就是给人看的。然而老杜这首诗却被附加了很多意气风发啊政治愿景啊这些所谓的中心思想,但这些都是与诗和它的对象本身无关的。

语言的媒介决定了作品形式,也就有了文学、绘画、音乐、戏剧、摄影及电影等这些艺术形式。一首诗或小说是文字作品,音乐是声音作品,而电影是影像作品,这是媒介物理,这里我不进入这个分类,而是把艺术作为一个整体的探讨对象。文字、声音、图像是不同的语言媒介,但是作为(同一的)艺术,它的能量(这里把它等同于诗意)只涉及人。是的,作为社会性行为它传递信息,但不传递准确和效率,而是召唤诗意的发生,这一发生才是艺术的仪式。艺术不是语言媒介,而是人的自我渗透。

语言媒介会死掉是因为出现了更好的形式,比如被代替掉的文言文和格律诗、宗教性绘画等,但诗意不受时空限制,艺术是超越时空的发生。在无上算力架空人类的今天,艺术成为人仅存的活动空间。

有几个误区需要澄清。首先,艺术不定义人,艺术发生诗意,擦亮被蒙蔽的天性,使人完成。其次,艺术不等同于作品,人与作品发生的诗意是艺术。相对于作品,艺术不是必然的;但相对于艺术,诗意是必须的。“去作者化”被提出的目的之一,是艺术解放,作者不存在,但艺术更自由了。

具体到作品,必然包含创作与欣赏,否则它就不存在。这里有2个维度:

1. 作品的完成

资本社会中,身体受法币的中心化系统挟持,写与读遵从交换价值机制分离为不同角色。但作为整体的艺术发生,写与读是不可能分离的。乌青在《uqn:写作者的一种强联系》中说,写作必然是一个社会性行为。我们把这个概念返拓到所有的艺术对象中:写作由写与读形成、绘画由画与看形成、音乐由声与听形成……艺术的完成必然是人“强联系”的发生,这种本质的联系摆脱了机制和中心化,使它面向所有人。

2. 创作的劳动

是的,欣赏即创作。欣赏产生诗意,这是身体的本能,艺术劳动的正是这一本能。文字作品的写,是一种读的姿势;绘画与摄影,是眼光的运程;影像则直接输出幻想。艺术不展示语言媒介,而是创造读、看与想,借由不断回到本质来重新发明人。把艺术还原为基本的人类行动,诗意才回到个体身上。

真正的艺术家都是自觉的人类行动者,因为只有在这个场地,媒介(技术)的机制才让位给了身体的本能。而艺术,只有越过媒介回到一个基本位面: 即它是人类行动,才可能锚定一切人类价值,为真实的诗意留出空地。在技术演进的世界,它使人在奇点爆炸中留存下来。

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诗意派对UQn

比特币-区块链的乌托邦,在于它的超级信任机制启示了一个人类理想图景,即“平等节点的共识机制”。这个概念第一次将人类的社会机制放到了技术的靶心,也就是此前的中心化管理系统:国家、宗教、企业、权威等。

这些中心化系统作为信任机制就像个笑话,在中心化语境中,一涉及信任问题我们就得像复读机卡了带一样不停问:谁说了算?这事儿到底谁说了算?这是个没有答案的问题,你要找的那个谁,他是不会来到的!因为人的意志不能处理这样的事务,所以才有了神,到最后只会搞得大家神经衰弱。密码朋克教我们: 这是身体的限制,因为可欲望的人类其实并不可信,浩浩汤汤和千年历史总回到一个自闭的人类中心论中去,人信任和可信任的程度怎么能同遵循数学原理的公式相比?

使用强密码术(赛博武器)加密的分布式账本(所有节点同一的超强连续性),使人类史上最难缠的暴力机器失重。区块链的密码朋克图景是协作机制算法化,使中心透明、空无,让个体独立,成为思维主体——这本该是人类基本共识,却被中心化系统搞成了人体蜈蚣,导致歧视和战争。几乎所有现代权威的力量都来源于暴力,密码术给了将人类社会中心化的癌变隔离起来的武器,雅各布•阿佩尔鲍姆在《密码朋克》中说,任何暴力都无法解决一道数学难题,刺向阿基米德的剑就像是人类给自己开的愚蠢玩笑。这里的启示是,人类应该走向个体自治,而不是什么伟大时代。

在编程社会中,人被统计学包围,处于整体的生产关系中,每个人都是勒德派。个我想要不做螺丝钉,就要意识到被标准化驱动的整体被动态,才能与之缠斗。必须把自己当作战场,同自己身上的机制去战斗,才能夺取自治空间,成为人。那处于整体中的个我用什么去与机制战斗呢?

独立欣赏、自我创造。诗。

如果社会基本单位是人的联系,那么诗就是人的联系的生成,而社会机制是整体的生产关系。智能手机生成了新的联系,比特币实现了去中心化的信任机制,启发了个体自治,所以它们是诗。作为一项社会实验,比特币的成功几乎是一种启蒙式的胜利。UQn作为另一个实验,我们这里来探讨一下它的价值与“模式”。这里说探讨,但不是一种对事件的判定,事件在探讨中持续发生,探讨本身等于实践,这样的探讨不可能结束。

α. UQn重估艺术价值

去中心化的世界是召唤诗的世界,UQn要锚定诗意,来重估艺术。面临的主要任务并不是艺术品的鉴赏——这依然是一种劣质的误会,是对一个中心化权威依赖的运作方式——而应该是独立个我的赋能。在一个物质恒定的世界,艺术创造与欣赏要用价值锚武装起来,才能持续生成独立与自由。

艺术价值的锚定在于个我的联系,也就是说,你经验了它,并得到诗意,那么它就的价值就(对你)存在。价值属于欣赏者——是的,艺术价值是个我自由生成的独立事件,而作为标的的价格则是(诗意)这一能量呈现出的整体时空。

β.UQn自理生成共识

比特币的另一个启示是,技术驱动的去中心化图景是以社群生态为重心,形成互相完善的良性循环,才逐步生成了共识价值。去中心化共识机制的构建不可能离开一个独立自主的生态社群凭空存在。

整体的价值在于共识,但去中心化的共识不可能作为一个预设目的构造出来。那些声称建立了某种新的、独特且适用于所有人的共识机制,如果不是已经被无数人经验的默契,就只能是部分人的风险实验。新与旧并不存在于这种基本的治理中,只有回归到个体独立性,才能使个我经验与整体平行。

UQn社区生态先导,意味着在“去中心化”这场人类的自治派对上,技术的菜单还未出炉,我们先不客气,自己开动了,“去中心化”要实现个体自治,我们先干为敬。不切入技术实现,从社区生态启动。在一个产品的角度,这个模式由于种种因素名声不好,但区块链从来不是一个产品——没有哪个第三方权威机构可以对“区块链”进行专利认证,这种机制是可笑的。

对于意图锚定诗意,这是必然,甚至是全部。这基于一个认知:并不是所有共识都需要机制,但所有的机制都应有基本的共识。共识与机制分离,共识等同于生态,不做决策式的构建,让它自我形成,把共识机制的构建留给社区运转,用诗意经验生成自理默契;而机制,只涉及对危机的警戒与基础设施的建设。先形成生态,再从成熟技术中采购必要的机制实现。

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基于资本机制和消费文化,绝大多数作品仍是市场行为,它们处于这样的语境:

1. 它服务于某个社会分工;

2. 它提供了某种消费风味;

这个语境中的写作是分工工种,读者在生产链条末端按风格口味分类为消费者。主流的媒体和自媒体都是在这个逻辑下内容产出,乌青在《创作即欣赏》中指出,这是商业逻辑驱动的商业价值,它以商业利益为核心提供了一种成熟的单边输出,就是商业策略控制术。

这里再次讨论两个价值: 消费价值和艺术价值。消费价值是资本社会机制的产物,有使用价值和象征(交换)价值,在一个趋于稳定的阈值中运转。艺术价值不受消费阈值影响,因此呈现反消费性,并不断对消费世界输出价值观。但这里输出的价值观依然是一个伪劣的误解,艺术没有挑战机制的指向性目的,艺术回到人。

一个姿态:创作,首先取消对商业价值的依赖,使它不再受到某种消费符号化的向心力。将写作等同于艺术创作,使它从根源上区别于某种被误导的写作。所有这一面向的行为(写作、绘画、音乐电影舞蹈……)都是艺术创作,把它还原为一项独立行动,因为除此之外的行动都是可预料和可组织的,这意味着可编程,而可编程的工作已经被证明没有比机器更能完美胜任了,这让我们全都变成了勒德派。这听起来既科幻又惊悚,但难道不是这样吗?我们必须借助机制才能胜任工作,工作的奖励取决于你同某种量化机制(资源)的关联。在机制中,任何人都可以被替换,而技术——人是技术的媒介。

在被Alpha-Zero自我演进的神话架空人类中心论的今天,我们发现,原来我们与之对抗的中心化集权系统,就是这样一架被编程千年的语言机器。它巨大、残暴又并非运作完美。而那些最酷的人,那些隔着遥远的时空仍然比其他任何一个人都离我们更近的人,李白、释迦牟尼、沃霍尔……他们之所以能这样留存下来,不是因为他们提供了某种需求的满足,而是因为他们正是处于这一位面的创作者,他们是人类行动者。人类行动UQn,就是在诗意的挥霍中生成新世界: 在这里,时空是人的媒介。

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